- Tổng quan lịch sử của cacotanasia
- Cacotanasia trong thế kỷ 20 và 21
- Đặc điểm của cacotanasia
- Các quốc gia nơi euthanasia là hợp pháp
- Trường hợp thực tế
- Người giới thiệu
Các cacotanasia là một thủ tục y tế thực hiện để kết thúc cuộc đời của một người mà không được phép của họ. Nó được coi là một hình thức an tử nhưng có ý nghĩa đạo đức và luân lý sâu sắc hơn thế này.
Thủ tục này được xếp vào loại được gọi là cái chết không tự nguyện. Đó là lý do tại sao người ta thường nói rằng cacotanasia gần giống với án mạng hơn. Nó còn được gọi là cưỡng chế hoặc phản tự nguyện.
Trong một số trường hợp, việc sử dụng nó thậm chí còn được coi là một phần của kỹ thuật xây dựng xã hội.
Tương tự, đã có những tình huống trong đó mong muốn làm giảm bớt tình trạng đau khổ của bệnh nhân không chiếm ưu thế, mà là một số khía cạnh hoạt động. Một ví dụ về điều này có thể là việc bỏ trống một phòng bệnh có bệnh nhân dài hạn.
Tổng quan lịch sử của cacotanasia
Những cân nhắc đầu tiên về việc kết thúc sự sống một cách giả tạo đã xảy ra vào thời cổ đại. Trong các xã hội Hy Lạp và La Mã Socrates, Plato và Seneca ủng hộ việc sử dụng khóa máu để kết thúc cuộc sống khi nó không xứng đáng và được ban cho với đau khổ.
Tuy nhiên, lập trường của Hippocrates hoàn toàn chống lại các thủ tục như vậy. Ngoài ra, trong thời cổ đại đã có một số hình thức gây tử vong không tự nguyện ở trẻ em. Điều này xảy ra với một ý nghĩa ưu sinh nhất định.
Từ euthanasia được thiết lập bởi Francis Bacon và tinh thần của ông lo lắng về việc chuẩn bị cho cái chết cả bên trong và bên ngoài. Thuật ngữ được chọn của Bacon cho euthanasia có nghĩa là "cái chết tốt." Tuy nhiên cacotanasia có nghĩa là "cái chết tồi tệ".
Đến thế kỷ 19, một cuộc tranh luận bắt đầu mở ra xung quanh việc thực hành euthanasia và những tác động đạo đức của nó. Samuel Williams đã đánh dấu một cột mốc quan trọng khi mở cuộc thảo luận này tại Câu lạc bộ Đầu cơ Birmingham.
Annie Besant là một nhà tư tưởng theo khuynh hướng thế tục, người cũng ủng hộ cho sự chết chóc. Lập trường của ông dựa trên thực tế rằng các xã hội phải đảm bảo các điều kiện sống trong trường hợp sự suy thoái quan trọng xảy ra và quá trình tồn tại cuối cùng liên quan đến đau khổ lớn.
Cacotanasia trong thế kỷ 20 và 21
Thế kỷ 20 trôi qua với những cuộc đấu tranh mạnh mẽ về việc hợp pháp hóa euthanasia. Các nhóm tự do xung đột rất gay gắt với các thành phần bảo thủ và tôn giáo.
Vào những năm 1990, trường hợp mang tính bước ngoặt của Tiến sĩ Kevorkian, người đã giúp nhiều người tự kết liễu cuộc đời, đã đặt ra tiền lệ quan trọng.
Trong một cách tiếp cận tương lai, euthanasia có thể được coi là một phương pháp kỹ thuật xã hội. Điều này đã được sử dụng bởi các hệ thống độc tài trong quá khứ. Đó là trường hợp của chủ nghĩa Quốc xã và là một cách tiếp cận thường xuyên trong văn học Khoa học viễn tưởng.
Phân loại euthanasia bao gồm cacotanasia. Một số nhà tư tưởng và luật gia thích đề cập đến thực tiễn này một cách chặt chẽ trong lĩnh vực giết người. Tuy nhiên, có những sắc thái, như chúng ta sẽ thấy bên dưới.
Đặc điểm của cacotanasia
Một số phân loại về hành vi chết chóc đề cập đến sự chết chóc không tự nguyện và sự chết chóc không tự nguyện. Có những sắc thái giữa cả hai loại và chính ở đây mà cacotanasia xuất hiện.
Tương tự, euthanasia có thể được chia thành thụ động và chủ động. Chủ động liên quan đến việc sử dụng hóa chất để kết thúc sự sống, trong khi thụ động liên quan đến việc ngừng hỗ trợ sự sống hoặc điều trị cho đến khi tử vong xảy ra.
Tử thi không tự nguyện liên quan đến việc thực hiện thủ tục trên một người không đồng ý mặc dù họ có thể. Ở đây có thể xảy ra trường hợp câu hỏi không được hỏi hoặc người được hỏi không muốn chết. Phương thức này hoàn toàn là cacotanasia.
Thay vào đó, hành động chết không tự nguyện xảy ra khi không thể đạt được sự đồng ý. Điều này xảy ra trong những trường hợp người đó có tình trạng sức khỏe khiến việc giao tiếp không thể thực hiện được, chẳng hạn như ở trẻ nhỏ.
Tình trạng tử vong không tự nguyện làm nảy sinh những tình huống khó xử về đạo đức hơn vì nó có thể liên quan đến những người không muốn chết. Điều này có ý nghĩa hình sự nghiêm trọng.
Mặt khác, khi nói đến cách không tự nguyện, nó có thể xảy ra rằng thủ tục có nghĩa là một sự cứu trợ thực sự cho bệnh nhân. Ngoài ra, cá nhân có thể mong muốn sự đau khổ của họ chấm dứt mặc dù họ không thể truyền đạt nó.
Ở Hà Lan, luật pháp thậm chí còn có các quy định cho chế độ không tự nguyện. Nó là những gì được gọi là Giao thức Groningen.
Giao thức này thiết lập rằng cuộc sống của trẻ nhỏ có thể được chủ động kết thúc khi chúng đáp ứng các điều kiện sức khỏe nhất định cho nó, sau khi tham khảo ý kiến giữa cha mẹ, bác sĩ và luật sư.
Các quốc gia nơi euthanasia là hợp pháp
Có một số quốc gia đã áp dụng thực hành an tử trong những điều kiện nhất định, nhưng nói chung, cacotanasia là bất hợp pháp. Ngay cả ở một số nơi cho phép các hình thức tử thi, vẫn có những sắc thái pháp lý.
Ở lục địa Châu Âu, Luxembourg, Bỉ, Thụy Sĩ và Hà Lan cho phép nó như vậy. Ở một số khu vực của Tây Ban Nha, cũng như ở Pháp, Đức, Ý, Hungary, Đan Mạch, Na Uy, Áo và Tiệp Khắc, cái gọi là cái chết trang nghiêm được cho phép, điều này thay đổi tùy theo trạng thái chết.
Ở Châu Mỹ, chỉ có Colombia cho phép tự thực hành euthanasia. Tại Hoa Kỳ, việc tự sát được hỗ trợ được cho phép.
Trường hợp thực tế
Những thực hành này mang lại những nguy hiểm nghiêm trọng và những ảnh hưởng về đạo đức và luân lý. Thực tế là thực tế là không thể thay đổi và mọi người không thể trở lại cuộc sống làm trầm trọng thêm bức tranh.
Một báo cáo về tình trạng tử vong ở Hà Lan từ năm 2010 đến năm 2015. Điều được tiết lộ là rất đáng báo động vì trong tổng số 7.254 vụ tự tử được hỗ trợ, có 431 trường hợp bệnh nhân không bày tỏ sự đồng ý của họ.
Có những trường hợp bệnh nhân tâm thần bị hành nghề, cũng như người nghiện chất kích thích. Hơn nữa, đã có những hành động chết không tự nguyện khá bi thảm.
Ví dụ, ở Hoa Kỳ, nó đã được thực hiện trên một người đàn ông bị ung thư di căn. Thủ tục được thực hiện mà không cần ai cho phép khi người đàn ông lập luận rằng anh ta đang tiến bộ và có tinh thần tốt.
Về cacotanasia, và nói chung xung quanh euthanasia, còn nhiều tranh cãi. Sẽ luôn có những cân nhắc về đạo đức, luân lý và tôn giáo liên quan.
Người giới thiệu
- Cohen-Almagor, R. (2002). Thái tử không tự nguyện và không tự nguyện ở Hà Lan: Quan điểm của Hà Lan. Tạp chí Triết học Croatia, 161-179.
- Gillon, R. (1999). Euthanasia ở Hà Lan - xuống dốc trơn trượt? Tạp chí Đạo đức Y học, 3-4.
- Jochemsen, H., & Keown, J. (1999). Thái tử không tự nguyện và không tự nguyện ở Hà Lan: Quan điểm của Hà Lan. Tạp chí Đạo đức Y khoa, 16-21.
- Lewis, P. (2007). Độ dốc trượt theo kinh nghiệm từ chế độ sinh tử tự nguyện đến không tự nguyện. Tạp chí Luật, Y học & Đạo đức, 197-210.
- Sánchez, C., & López Romero, A. (2006). Euthanasia và hỗ trợ tự tử: khái niệm chung, tình hình pháp lý ở Châu Âu, Oregon và Úc (I). PALLIATIVE MEDICINE, 207-215.