VỊ THA: ĐẶC ĐIỂM, LÝ THUYẾT VÀ LỢI THẾ - GEOGRAFÍA - 2026

Lòng vị tha là nguyên tắc hay thực hành của việc lo lắng cho phúc lợi của người khác. Đó là một đức tính truyền thống của nhiều nền văn hóa và là khái niệm trung tâm của một số tôn giáo.

Từ này được nhà triết học người Pháp Aguste Comte đặt ra là lòng vị tha, từ trái nghĩa của chủ nghĩa vị kỷ. Ông bắt nguồn từ tiếng Ý altrui, có nguồn gốc từ tiếng Latinh alteri, có nghĩa là "những người khác".

Vị tha nghĩa là thể hiện những hành vi không mang lại lợi ích cho bản thân, cho người khác. Ví dụ; tình nguyện dạy trẻ em, giúp người lớn tuổi chăm sóc bản thân, giúp đỡ một thành viên trong gia đình vượt lên.

Tuy nhiên, vẫn còn một cuộc tranh luận mở về việc liệu các hành vi vị tha có mang lại lợi ích cho cá nhân thực hiện chúng hay không, vì người đó có thể hạnh phúc hơn và cảm thấy mãn nguyện hơn khi thực hiện các loại hành vi này.

Ngoài ra, các tác giả quan trọng như Richard Dawkins đề xuất rằng những hành vi này, dường như không có lợi cho người thực hiện chúng, nếu chúng có lợi nếu chúng ta nghĩ về loài và nhiều hơn nữa nếu chúng được thực hiện với những người cùng họ, vì bằng cách giúp đỡ người khác trong gia đình bạn, bạn đang giúp đỡ gen của chính mình.

Các lý thuyết tâm lý về lòng vị tha

Hành vi hiện tại

Theo hiện tại này, tất cả các hành vi xã hội (trong đó lòng vị tha được tìm thấy) đều được học thông qua các cơ chế điều hòa cổ điển và hoạt động.

Điều này có nghĩa là những cá nhân có lòng vị tha là như vậy bởi vì, trong những dịp trước đây, khi họ thực hiện hành vi vị tha, họ đã được củng cố, bởi những người khác hoặc bởi chính anh ta. Tôi nghĩ nó sẽ được hiểu rõ hơn với ví dụ sau:

Juan giúp em gái mình làm bài tập về nhà vào một ngày nọ và bố mẹ anh cảm ơn anh, vì vậy Juan sẽ tiếp tục giúp em gái của mình miễn là bố mẹ cảm ơn anh.

Theo định nghĩa đầu tiên về lòng vị tha, điều này thật nghịch lý vì người ta cho rằng những người vị tha không nhận được bất kỳ lợi ích nào. Nhưng, như tôi đã giải thích ở trên, có vẻ như điều này không hoàn toàn đúng.

Theo lý thuyết của Bandura, các chất củng cố điều chỉnh hành vi (trong trường hợp này là vị tha) sẽ bắt đầu từ bên ngoài, nghĩa là, được cung cấp bởi những người khác và khi người đó lớn lên, các chất củng cố bên trong, được kiểm soát bởi chính cô ấy.

Điều này sẽ xảy ra theo cách sau, theo ví dụ trước: Juan lớn lên, và cha mẹ anh không còn cảm ơn anh vì đã giúp em gái làm bài tập về nhà, nhưng anh vẫn tiếp tục giúp cô vì khi làm vậy, anh cảm thấy thông minh hơn và thích nhìn thấy chị gái mình. vui mừng.

Một hình thức học tập khác, bao gồm trong luồng này, là học tập gián tiếp hoặc quan sát. Đó là, người đó sẽ học bằng cách quan sát hành vi của người khác và hậu quả mà hành vi đó gây ra. Theo Bandura, một phần lớn các hành vi xã hội được học theo cách này.

Một mô hình nằm trong luồng này là Mô hình kích hoạt và chi phí phần thưởng Pilavin và Dovidio. Theo mô hình này, mọi người thực hiện các hành vi nhằm tối đa hóa phần thưởng và giảm thiểu chi phí của họ. Nghĩa là, người đó sẽ vị tha nếu anh ta nghĩ rằng lợi ích của việc giúp đỡ sẽ lớn hơn so với việc không làm gì.

Mô hình này bắt đầu từ tiền đề rằng để một người được giúp đỡ, họ phải cảm thấy được kích hoạt (một cách khó chịu) khi họ biết rằng một người khác có vấn đề. Vì vậy, nó sẽ giúp không cảm thấy kích hoạt đó nữa.

Các tác giả phát triển mô hình này đã cố gắng dự đoán liệu một người có tham gia vào hành vi vị tha hay không và nếu có, thì làm thế nào. Để làm điều này, họ đã phát triển bảng sau:

Nhận thức hiện tại

Hiện tại nhận thức tiếp cận lòng vị tha từ góc độ đạo đức. Vì vậy, người đó sẽ thực hiện hành vi vị tha tùy thuộc vào việc anh ta nhận thức rằng hành vi này có đúng về mặt đạo đức hay không.

Một mô hình có thể được bao gồm cả trong hiện tại và trong nhà hành vi học là của Daniel Batson, người cho rằng sự đồng cảm mà chúng ta cảm thấy đối với người kia là một trong những động lực chính mà chúng ta có để thực hiện các hành vi vị tha.

Nếu chúng ta có mối quan hệ tốt với người cần giúp đỡ, chúng ta sẽ cảm thấy đồng cảm và do đó, chúng ta sẽ cảm thấy tồi tệ khi nhìn thấy người kia đau khổ. Vì vậy, chúng tôi sẽ giúp người đó không cảm thấy tồi tệ về bản thân.

Mô hình này được hỗ trợ bởi các nghiên cứu đã phát hiện ra rằng trẻ sơ sinh bắt đầu tham gia vào các hành vi xã hội vào khoảng 2 tuổi, cùng độ tuổi mà chúng phát triển sự đồng cảm.

Kohlberg đã đưa ra một mô hình mà ông dự định liên hệ các hành vi với mức độ đạo đức của con người. Theo mô hình này, có ba cấp độ đạo đức (Thông thường, Thông thường và Hậu thông thường) và tùy theo mức độ đạo đức mà người đó đang có, họ sẽ thực hiện các hành vi vị tha vì một số lý do hoặc lý do khác.

Trong bảng sau, bạn có thể thấy những lý do khiến mọi người trở nên vị tha tùy thuộc vào mức độ đạo đức của họ.

Trong video sau đây , Kohlberg's Stages of Moral Reasoning được giải thích rất rõ ràng .

Nhưng nếu lòng vị tha tuân theo những quy tắc này, tại sao cùng một người có lúc vị tha mà đôi khi lại không? Các nhà nghiên cứu Bibb Latané và John Darley đã tự hỏi mình câu hỏi tương tự và phát triển một mô hình quyết định về can thiệp khẩn cấp.

Theo mô hình này, việc ra quyết định có giúp đỡ một người hay không tuân theo 5 bước:

1. Nhận biết rằng có điều gì đó đang xảy ra.
2. Nhận biết rằng tình huống cần ai đó giúp đỡ.
3. Nhận trách nhiệm giúp đỡ.
4. Xem xét bản thân có khả năng giúp đỡ
5. Quyết định cách tốt nhất để giúp đỡ.

Có lẽ một trong những bước được nghiên cứu nhiều nhất là 3, vì hiệu ứng khán giả có thể xảy ra ở đây . Theo hiệu ứng này, khi nhân chứng tăng lên, nhận thức về trách nhiệm giảm (tính lan tỏa của trách nhiệm).

Phân tâm học hiện tại

Trong các lý thuyết phân tâm học truyền thống, các cấu trúc vị tha như vậy không xuất hiện. Theo dòng điện này, con người thực hiện các hành vi được thúc đẩy bởi bản năng và mong muốn từ khi sinh ra và chính xã hội sẽ kìm nén và kiểm soát những xung động này.

Sau đó, người đó sẽ nội dung hóa các chuẩn mực xã hội và hình thành đạo đức của bản thân, đồng thời tham gia khiển trách và kiểm soát hành động của người khác.

Theo dòng chảy này, mọi người sẽ thực hiện các hành vi vị tha để tránh cảm giác tội lỗi, vì họ có xu hướng tự hủy hoại bản thân hoặc để giải quyết các mâu thuẫn nội bộ.

Các lý thuyết xã hội học về lòng vị tha

Chuẩn mực xã hội

Nhiều khi chúng ta thực hiện những hành vi vị tha mà không hề nghĩ đến, không hề tính toán hay lập kế hoạch. Chúng tôi làm điều đó đơn giản vì chúng tôi tin rằng nó phải được thực hiện.

Những hành vi vị tha này được thúc đẩy bởi các chuẩn mực xã hội. Những quy tắc này cho chúng ta biết những gì chúng ta phải làm, những mong đợi mà xã hội có.

Các chuẩn mực xã hội quan trọng nhất trong nghiên cứu về hành vi vị tha là chuẩn mực có đi có lại và chuẩn mực về trách nhiệm xã hội.

• Quy tắc có đi có lại. Theo quy tắc này, khi chúng ta giúp đỡ một người, chúng ta hy vọng rằng trong tương lai họ cũng sẽ giúp chúng ta khi chúng ta cần giúp đỡ, hoặc ít nhất là không làm hại chúng ta.
• Tiêu chuẩn trách nhiệm xã hội. Quy tắc này cho chúng ta biết rằng chúng ta phải giúp đỡ những người cần giúp đỡ và xứng đáng với điều đó, nghĩa là chúng ta giúp đỡ ngoài nghĩa vụ, ngay cả khi giúp đỡ không có lợi. Nhưng chúng ta không giúp tất cả mọi người, chỉ những người mà chúng ta cho là xứng đáng được giúp đỡ, chứ không phải những người mà chúng ta nghĩ đã tự tìm ra vấn đề.

Các lý thuyết về ý nghĩa tiến hóa của lòng vị tha

Tâm lý học tiến hóa

Có rất nhiều nghiên cứu đã tìm thấy hành vi vị tha ở các loài động vật khác nhau.

Trong một nghiên cứu với những con tinh tinh, nó đã chỉ ra rằng chúng thể hiện hành vi vị tha nếu một con tinh tinh khác nhờ chúng giúp đỡ.

Những con tinh tinh được đặt trong những căn phòng riêng biệt thông nhau bằng một cái lỗ, mỗi con được làm một bài kiểm tra khác nhau để lấy thức ăn. Để hoàn thành bài kiểm tra, mỗi con tinh tinh cần dụng cụ mà con tinh tinh kia có.

Các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng nếu một con tinh tinh yêu cầu con kia cung cấp công cụ, con kia sẽ giúp đỡ, ngay cả khi con tinh tinh kia không có gì để cho nó.

Bạn có thể nghĩ rằng tinh tinh có lòng vị tha vì chúng rất gần gũi (về mặt di truyền) với loài người, nhưng các trường hợp hành vi vị tha đã được quan sát thấy ở các loài khác xa con người hơn, dưới đây là một số ví dụ:

• Có những trường hợp chó cái đã nhận nuôi chó con của loài khác (mèo, sóc …) và đã nuôi chúng như thể chính chó con của mình.
• Dơi chia sẻ thức ăn của chúng với những con dơi khác nếu chúng chưa tìm thấy thức ăn.
• Hải mã và chim cánh cụt nhận nuôi những con non cùng loài đã mồ côi, đặc biệt nếu chúng mất con.

Bảo vệ gen

Như tôi đã đề cập trước đó, Richar Dawkin lập luận trong cuốn sách The Selfish Gene của mình rằng lý do chính mà các cá nhân vị tha là vì gen ích kỷ.

Lý thuyết này dựa trên thực tế là chúng ta chia sẻ một lượng lớn vật chất di truyền với các cá thể của các loài khác, và thậm chí nhiều hơn nữa với các cá thể cùng loài và gia đình của chúng ta. Vì vậy, bằng cách giúp đỡ những người khác, chúng tôi thực sự đảm bảo rằng các gen mà chúng tôi chia sẻ được duy trì và lây lan thông qua sinh sản.

Đây sẽ là một cách giải thích tại sao chúng ta vị tha hơn với những người cùng gia đình hoặc tương tự với chúng ta (từ đất nước của chúng ta, với nhóm dân tộc của chúng ta …). Và những cá nhân có tiềm năng sinh sản lớn hơn sẽ được giúp đỡ đầu tiên (đầu tiên là trẻ em và phụ nữ, sau đó là nam giới trưởng thành).

Lý thuyết sinh học thần kinh

Các nhà nghiên cứu Jorge Moll và Jordan Grafman đã khám phá ra các cơ sở thần kinh của hành vi vị tha. Trong một nghiên cứu, MRI chức năng được thực hiện trên các tình nguyện viên trong khi họ thực hiện một loạt các hành vi như quyên góp tiền (miễn phí cho tình nguyện viên), từ chối đóng góp tiền (miễn phí cho tình nguyện viên), quyên góp một phần của chính họ. tiền (với chi phí cho tình nguyện viên) và từ chối đóng góp một phần tiền của họ (với chi phí cho tình nguyện viên).

Các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng, trong khi hệ thống củng cố (hệ thống limbic) được kích hoạt bất cứ khi nào người đó quyên góp tiền, một khu vực khác được kích hoạt đặc biệt khi thực tế quyên góp có chi phí cho tình nguyện viên.

Vùng này là vùng trước của vỏ não trước trán và có vẻ rất quan trọng đối với các hành vi vị tha.

Ưu điểm của lòng vị tha

Nhiều nghiên cứu đã chỉ ra rằng những người thường xuyên thực hành các hành vi vị tha, chẳng hạn như tình nguyện viên, có các chỉ số hạnh phúc và hạnh phúc cao hơn, cả trong hiện tại và tương lai.

Ví dụ, trong một nghiên cứu so sánh những người trưởng thành đã tình nguyện khi họ còn trẻ và những người khác không tình nguyện, người ta thấy rằng những người trước đây cho thấy các chỉ số cao hơn về mức độ hài lòng với cuộc sống của họ và các chỉ số trầm cảm, lo lắng và buồn nôn thấp hơn. (bị các triệu chứng thực thể do các vấn đề tâm lý).

Các nghiên cứu khác cũng phát hiện ra rằng những người có lòng vị tha ít gặp vấn đề về thể chất hơn và sống lâu hơn.

Vì vậy, bây giờ bạn biết, vị tha cải thiện cuộc sống của bạn và người khác.

Người giới thiệu

1. Field, AJ (2004). Lòng vị tha có đi có lại, Quy tắc và Lý thuyết trò chơi tiến hóa. Trong Lĩnh vực AJ, Kinh tế, Nhận thức và Xã hội: Thiên vị Vị tha? : Khoa học hành vi, Thuyết tiến hóa và nguồn gốc của sự có đi có lại (trang 121-157). Ann Arbor, MI, Hoa Kỳ: Nhà xuất bản Đại học Michigan.
2. Gamboa, J. (2008). Lòng vị tha. Vôi.
3. Moll, J., Kruege, F., Zah, R., Pardin, M., Oliveira-Souza, R., & Grafman, J. (2006). Human fronto - mạng lưới trung gian hướng dẫn các quyết định về việc quyên góp từ thiện. PNAS, 15623-15628.
4. Walrath, R. (2011). Lý thuyết phát triển đạo đức của Kohlberg. Encyclopedia of Child Behavior and Development, 859-860. doi: 10.1007 / 978-0-387-79061-9_1595
5. Yamamoto, S., Humle, T., & Tanaka, M. (2009). Tinh Tinh Giúp Nhau Theo Yêu Cầu. PLoS MỘT. doi: 10.1371 / journal.pone.0007416