THUYẾT TƯƠNG ĐỐI VỀ ĐẠO ĐỨC: ĐẶC ĐIỂM, LOẠI HÌNH VÀ PHÊ BÌNH - TRIẾT HỌC - 2026

Các chủ nghĩa tương đối về đạo đức là lý thuyết rằng có là không có quy tắc phổ quát tuyệt đối trong ngay thẳng đạo đức của xã hội. Do đó, người ta lập luận rằng hoạt động đạo đức của một cá nhân phụ thuộc hoặc liên quan đến xã hội mà anh ta thuộc về.

Nó còn được gọi là thuyết tương đối nhận thức luận, vì ý tưởng cơ bản của nó là không có chân lý phổ quát về thế giới, chỉ có những cách giải thích khác nhau về thế giới. Điều này quay trở lại triết học Hy Lạp, nơi mà cụm từ "con người là thước đo của vạn vật" đã được sử dụng.

Sau đó, các tuyên bố đương đại hơn được đưa ra theo sau, chẳng hạn như sự thật là chủ quan tùy thuộc vào quan điểm của bất kỳ ai phân tích chúng, hoặc đối với mỗi nền văn hóa có những kiểu đồng ý khác nhau.

Cũng có những lập trường đối với khoa học tìm kiếm sự khách quan và logic, được gọi là chân lý tương đối - đạo đức. Từ những cân nhắc này tuân theo thuyết tương đối đạo đức, lý thuyết cho rằng không có chân lý tuyệt đối, khách quan và đạo đức ràng buộc phổ biến.

Người theo thuyết tương đối đạo đức phủ nhận rằng có bất kỳ sự thật khách quan nào về đúng và sai. Phán đoán đạo đức không có đúng hay sai, vì không có sự thật khách quan nào đủ cho một phán đoán đạo đức.

Có thể nói, đối với các tác giả này, đạo đức là tương đối, chủ quan, không ràng buộc.

Đặc điểm của thuyết tương đối đạo đức

-Những gì được coi là đúng và sai về mặt đạo đức khác nhau giữa các xã hội, do đó không có những chuẩn mực đạo đức phổ biến.

-Việc một cá nhân hành động theo một cách nào đó có đúng hay không là phụ thuộc hoặc liên quan đến xã hội mà người đó thuộc về.

-Không có chuẩn mực đạo đức khách quan hay tuyệt đối nào áp dụng chung cho mọi người, mọi nơi và mọi lúc.

-Chủ nghĩa tương đối đạo đức cho rằng ngay cả ngoài các yếu tố môi trường và sự khác biệt về niềm tin, vẫn có những bất đồng cơ bản giữa các xã hội. Theo một nghĩa nào đó, tất cả chúng ta đều sống trong những thế giới hoàn toàn khác nhau.

-Mỗi người có một tập hợp các niềm tin và kinh nghiệm, một quan điểm riêng tô màu cho mọi nhận thức của họ.

-Các định hướng, giá trị và kỳ vọng khác nhau chi phối nhận thức của họ, do đó các khía cạnh khác nhau được làm nổi bật và một số đặc điểm bị mất đi. Ngay cả khi các giá trị cá nhân của chúng ta nảy sinh từ kinh nghiệm cá nhân, thì các giá trị xã hội vẫn dựa trên lịch sử đặc biệt của cộng đồng.

- Họ coi đạo đức là một tập hợp các chuẩn mực, thói quen và phong tục chung đã được xã hội chấp thuận theo thời gian, vì vậy chúng dường như là một phần bản chất của sự vật, giống như sự thật.

Các loại

Chủ quan

Chủ nghĩa chủ quan làm cho đạo đức trở thành một khái niệm vô dụng, vì trong cơ sở của nó, nó thực hiện rất ít hoặc không có sự phê phán giữa các cá nhân và các phán đoán của nó là có thể về mặt logic.

Trong khi một số nền văn hóa có thể cảm thấy hài lòng khi giết những con bò đực trong một trận đấu bò, thì có rất nhiều nền văn hóa chắc chắn cảm thấy khác. Không có tranh luận về vấn đề này là có thể. Điều duy nhất có thể được sử dụng cho một thành viên của nền văn hóa này hoặc bất kỳ ai khác, sẽ là sự thật rằng sẽ sai nếu họ không sống theo nguyên tắc của riêng mình.

Tuy nhiên, một trong số đó có thể là đạo đức giả được cho phép về mặt đạo đức (anh ta cảm thấy hài lòng về điều đó), vì vậy anh ta sẽ không thể làm sai được. Điều này tạo ra tranh cãi về việc điều gì sẽ đúng về mặt đạo đức, so với các quan điểm khác.

Những cá tính nghệ thuật, văn học và văn hóa khác nhau có những ý kiến ​​trái ngược nhau liên quan đến những vấn đề này, vì điều đó có nghĩa là tất cả các cá nhân đều là thành viên của các nền văn hóa đa dạng và cái thiện hay cái ác là chủ quan về mặt đạo đức, tùy thuộc vào ai là người đánh giá và ý nghĩa của nó là gì. đánh giá giữa các cá nhân.

Thông thường

Theo quan điểm của thuyết tương đối đạo đức thông thường, không có nguyên tắc đạo đức khách quan nào, nhưng tất cả đều có giá trị và được biện minh bởi giá trị văn hóa của chúng, có tính đến sự chấp nhận, trong đó bản chất xã hội của đạo đức được thừa nhận, nằm trong quyền lực của nó. và đức hạnh.

Ngoài ra, nó công nhận tầm quan trọng của môi trường xã hội, thông qua việc hình thành các phong tục và tín ngưỡng, và đó là lý do tại sao nhiều người cho rằng thuyết tương đối đạo đức là lý thuyết đúng đắn, vì họ bị thu hút bởi lập trường triết học tự do của nó.

Do đó, vị trí này dường như ngụ ý mạnh mẽ một thái độ khoan dung đối với các nền văn hóa khác. Theo Ruth Benedict, "bằng cách thừa nhận thuyết tương đối về đạo đức, sẽ đạt đến một đức tin xã hội thực tế hơn, chấp nhận hy vọng làm nền tảng và, như những cơ sở mới, sự khoan dung đối với các mô hình sống cùng tồn tại và hợp lệ."

Người nổi tiếng nhất trong số những người đảm nhận vị trí này là nhà nhân chủng học Melville Herskovits, người còn lập luận rõ ràng hơn trong đường lối của mình rằng thuyết tương đối đạo đức ngụ ý sự khoan dung giữa các nền văn hóa:

1) Đạo đức liên quan đến văn hóa của bạn

2) Không có cơ sở độc lập để chỉ trích đạo đức của bất kỳ nền văn hóa nào khác

3) Do đó, người ta phải khoan dung với đạo đức của các nền văn hóa khác.

Sự khác biệt giữa khoa học xã hội và đạo đức

Sự khác biệt của các khái niệm này là mấu chốt của lý thuyết tương đối đạo đức, vì trong khi nhân học và xã hội học là các khoa học thực nghiệm với các lĩnh vực nghiên cứu dựa trên các quan sát và sự kiện, thì đạo đức học là một ngành chuẩn mực, dựa trên các phán đoán và giá trị đạo đức.

Khoa học xã hội bị giới hạn ở những gì có thể quan sát, đo lường và xác minh. Vấn đề đúng sai nằm ngoài kỷ cương, chìm đắm trong lĩnh vực đạo đức. Một nhà khoa học chỉ có thể dự đoán một kết quả nhất định, chứ không phải kết quả đó đúng hay sai về mặt đạo đức.

Khi một nhà khoa học đưa ra một tuyên bố về đạo đức, anh ta không còn nói với tư cách là một nhà khoa học nữa mà là một công dân có liên quan, người đã nhận ra sự tách biệt giữa các vai trò và đã gác vai trò nhà nghiên cứu của mình trong ngoặc đơn để nói với tư cách là một công dân.

Ví dụ, người ta mong đợi rằng một bác sĩ đối xử với tất cả các bệnh nhân của mình với sự chăm sóc như nhau, bất kể họ là ai, hoặc một thẩm phán, ngay cả khi ở bên ngoài tòa án của mình, mạnh mẽ lên án một cá nhân, trong vai trò của anh ta bị giới hạn trong việc thu thập bằng chứng chỉ ra hay không. Bị cáo.

Tương tự như vậy, một diễn viên có thể giành được sự tán thưởng vì sự xuất sắc của vai diễn nhân vật phản diện, không phải vì sự tán thành những gì nhân vật của anh ta đã làm, mà vì công lao của anh ta.

Điều này cũng đúng đối với nhà khoa học đã thực hiện đầy đủ chức năng của mình khi anh ta trình bày rõ ràng hậu quả của một loại hành vi (Lundberg 1965, trang 18).

nhà phê bình

Hầu hết các nhà đạo đức học đều bác bỏ lý thuyết này, vì một số người khẳng định rằng mặc dù các thực hành đạo đức của các xã hội có thể khác nhau, nhưng các nguyên tắc đạo đức cơ bản làm nền tảng cho các thực hành này thì không.

Hơn nữa, có ý kiến ​​cho rằng có thể có trường hợp một số niềm tin đạo đức là tương đối về mặt văn hóa, trong khi những niềm tin khác thì không.

Một số thực hành nhất định, chẳng hạn như phong tục liên quan đến ăn mặc và lịch sự, có thể phụ thuộc vào phong tục địa phương, trong khi những phong tục khác, chẳng hạn như chế độ nô lệ, tra tấn hoặc đàn áp chính trị, có thể bị điều chỉnh bởi các tiêu chuẩn đạo đức chung và bị đánh giá là xấu mặc dù trong số nhiều sự khác biệt khác tồn tại giữa các nền văn hóa.

Các nhà triết học khác chỉ trích thuyết tương đối đạo đức vì những tác động của nó đối với niềm tin đạo đức của cá nhân, nói rằng nếu tính tốt hay xấu của một hành động phụ thuộc vào các chuẩn mực của một xã hội, thì người ta phải tuân theo các chuẩn mực của xã hội mình và quay lưng lại với những người hành động trái đạo đức.

Ví dụ, nếu là thành viên của một xã hội có các thực hành phân biệt chủng tộc hoặc giới tính được cho phép về mặt đạo đức đối với nhóm cá nhân đó, thì những thực hành đó có nên được chấp nhận là đúng về mặt đạo đức không?

Đây là lý do tại sao các nhà phê bình cho rằng quan điểm của thuyết tương đối đạo đức này thúc đẩy sự phù hợp của xã hội và không có chỗ cho việc cải cách hoặc cải thiện đạo đức trong một xã hội.

Chứng minh của thuyết tương đối đạo đức

Herodotus là một nhà sử học Hy Lạp vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, người đã đề cao quan điểm này khi ông nhận thấy rằng các xã hội khác nhau có những phong tục khác nhau và mỗi người tin rằng những phong tục của xã hội của họ là tốt nhất.

Một số nhà xã hội học và nhân học đương thời đã lập luận cùng quan điểm rằng đạo đức là một sản phẩm xã hội, được phát triển khác nhau ở mỗi nền văn hóa.

Theo các tác giả này, các quy tắc xã hội khác nhau là tất cả những gì tồn tại. Không có cái gì gọi là "thực sự" đúng, ngoài những quy tắc xã hội này, vì không có chuẩn mực văn hóa trung lập nào mà người ta có thể quay lại để xác định quan điểm nào về xã hội là đúng.

Mọi xã hội đều phát triển các tiêu chuẩn được mọi người sử dụng để phân biệt hành vi có thể chấp nhận được với hành vi không thể chấp nhận được, và mọi phán đoán về đúng và sai đều giả định một trong những tiêu chuẩn này.

Một lập luận khác nhằm biện minh cho thuyết tương đối về đạo đức là của triết gia người Scotland David Hume (1711-1776), người đã khẳng định rằng niềm tin đạo đức dựa trên cảm giác, hay cảm xúc, không dựa trên lý trí.

Ý tưởng này được phát triển bởi các triết gia sau này, chẳng hạn như Charles L. Stevenson (1908-1979) và RM Hare (1919-2002), những người lập luận rằng chức năng chính của ngôn ngữ đạo đức không phải là để trình bày các sự kiện, mà là thể hiện cảm xúc tán thành hoặc không tán thành đối với một số loại hành động hoặc để ảnh hưởng đến thái độ và hành động của người khác.

Thuyết tương đối về đạo đức hấp dẫn đối với nhiều triết gia và nhà khoa học xã hội, vì nó dường như đưa ra lời giải thích tốt nhất cho sự thay đổi của niềm tin đạo đức. Nó cũng đưa ra một cách giải thích hợp lý về cách đạo đức phù hợp với thế giới như được mô tả bởi khoa học hiện đại.

Cuối cùng, thuyết tương đối về đạo đức biện minh là đủ để giải thích đức tính khoan dung, vì nó tìm cách chấp nhận giá trị của bản thân và giá trị của mọi xã hội.

Kết luận

Một số thừa nhận rằng khái niệm này đặt ra những câu hỏi quan trọng. Thuyết tương đối đạo đức nhắc nhở họ rằng các xã hội khác nhau có những niềm tin đạo đức khác nhau và niềm tin của họ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi văn hóa.

Nó cũng khuyến khích họ khám phá những niềm tin khác với niềm tin của họ, đồng thời thách thức họ kiểm tra động cơ cho những niềm tin và giá trị mà họ nắm giữ.

Mặt khác, nó nâng cao lòng khoan dung, đó chắc chắn là một đức tính tốt, nhưng nếu đạo đức khi nó phát sinh là liên quan đến mỗi nền văn hóa, và nếu bất kỳ nền văn hóa nào trong số các nền văn hóa này không có nguyên tắc khoan dung, thì các thành viên của họ sẽ không có nghĩa vụ khoan dung. .

Herskovits dường như coi nguyên tắc khoan dung là ngoại lệ duy nhất cho chủ nghĩa tương đối của ông. Nhưng theo quan điểm tương đối tính, không có lý do gì để khoan dung hơn là không khoan dung, và cả hai vị trí này đều không tốt hơn vị trí kia về mặt đạo đức.

Người giới thiệu

1. David Wong, Thuyết tương đối về đạo đức (Nhà xuất bản Đại học California, 1984)
2. Michael Krausz, ed., Thuyết tương đối: Diễn giải và Xung đột (
   Nhà xuất bản Đại học Notre Dame, 1989).
3. Hugh LaFollette, "Sự thật trong thuyết tương đối về đạo đức," Tạp chí Triết học xã hội (1991).
4. Peter Kreeft, Phản bác thuyết tương đối đạo đức: Phỏng vấn với một người theo chủ nghĩa tuyệt đối (IgnatiUS Press, 1999).