4 KỴ SĨ CỦA NGÀY TẬN THẾ VÀ Ý NGHĨA CỦA CHÚNG - LỊCH SỬ - 2025

Các 4 Horsemen of the Apocalypse là biểu tượng có nguồn gốc từ mô tả của Gioan Patmos trong Sách Khải Huyền, cuốn sách cuối cùng của Tân Ước. Trong chương thứ sáu của sách Khải Huyền của Thánh John, nó được mô tả như thế nào Chiên Thiên Chúa có một cuốn sách chứa bảy con dấu; Chúng bắt đầu thời kỳ đại nạn trên trái đất.

Chiên Con của Đức Chúa Trời hay Chúa Giê-xu Christ mở bốn phong ấn đầu tiên để bắt đầu cuộc giải phóng những con ngựa với những kỵ sĩ của Ngày Tận thế; mỗi người cưỡi trên một con ngựa khác nhau. Người thứ nhất làm như vậy trên chiếc màu trắng tượng trưng cho sự chinh phục, chiếc thứ hai màu đỏ tượng trưng cho chiến tranh, chiếc thứ ba màu đen tượng trưng cho nạn đói, và chiếc thứ tư nhợt nhạt với ý nghĩa chết chóc.

4 Horsemen of the Apocalypse đại diện cho sự chinh phục, chiến tranh, đói kém và chết chóc. Nguồn: wikipedia.org

Kể từ khi xuất hiện, kỵ sĩ đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau; tuy nhiên, bốn kỵ sĩ vẫn giữ nguyên ý nghĩa và được xem như biểu tượng của sự chinh phục. Truyền thống nói rằng 4 kỵ sĩ của Ngày tận thế đã được thả từ thiên đường để con người biết được những phán xét về ngày tận thế mà loài người sẽ phải đối mặt trên trái đất.

Hiện nay, lịch sử của 4 kỵ sĩ vẫn tiếp tục là đối tượng nghiên cứu, phân tích và quan tâm trong văn hóa phương Tây.

Đệ nhất kỵ mã: con ngựa trắng của sự chinh phục và chiến thắng

Lời đề cập trong Ngày tận thế gắn liền với người kỵ mã này như sau: “Và tôi thấy khi Chiên Con mở một trong những phong ấn, và tôi nghe thấy một trong bốn sinh vật nói với giọng sấm: Hãy đến xem! Và tôi nhìn, và tôi thấy một con ngựa trắng. Người cưỡi nó có cung, được đội mão, ra đi chinh phục và chinh phục ”. (Khải Huyền 6, 2)

Sau khi mở phong ấn đầu tiên, người kỵ mã được quan sát trên một con ngựa trắng với cung và mão.

Đối với đại đa số mọi người, người cưỡi bạch mã gắn liền với sự chinh phục hoặc chiến thắng.

Tuy nhiên, đối với Irenaeus of Lyons (được gọi là Thánh Irenaeus, một nhà thần học Cơ đốc có ảnh hưởng vào thế kỷ thứ hai), người kỵ mã đầu tiên là Chúa Kitô. Lý thuyết này đã được ủng hộ và mô tả trong Khải Huyền 19.

Thánh Irenaeus và Thánh John Chrysostom cho rằng, ngoài ra, nó còn tượng trưng cho việc truyền bá Phúc âm, vì cung của người kỵ mã màu trắng trùng với đại diện của các vương quốc Cơ đốc giáo, mà họ đã truyền bá Phúc âm đến những ngôi làng xa xôi.

Niềm tin khác

Mặt khác, những niềm tin trái ngược với Irenaeus ở Lyonm chỉ ra rằng người cưỡi con ngựa trắng không phải là Chúa Giê-su Christ và không phải là Khải Huyền 19. Nhiều sử gia thời đó cho rằng không thể có Chúa Giê-xu Christ để mở các phong ấn và cũng là một phần của chúng.

Các cách giải thích xung quanh người kỵ mã trắng khác nhau tùy theo tín ngưỡng và nền văn hóa, vì một số luồng tin chỉ ra rằng người cưỡi ngựa trắng là một kẻ chống Chúa và những người khác đảm bảo rằng anh ta phản ứng với cái tên "ôn dịch".

Cuối cùng, đối với hầu hết các tín đồ, người cưỡi bạch mã có nghĩa là hy vọng, vì anh ta có thể chiến thắng khi đối mặt với bất kỳ nghịch cảnh nào. Ông được coi là người chiến thắng trong mọi cuộc chiến, là người luôn đồng hành và động viên con người để trở nên tốt hơn mỗi ngày.

Kỵ sĩ thứ hai: Con ngựa đỏ của chiến tranh

Trong đoạn văn sau đây từ Ngày tận thế, có thể tìm thấy đề cập đến con ngựa đỏ: “Và khi ông ấy mở phong ấn thứ hai, tôi nghe thấy sinh vật thứ hai nói: Hãy đến xem! Và một con ngựa khác bước ra, màu đỏ; còn ai cưỡi nó, thì được ban quyền để lấy hòa bình trên đất và giết lẫn nhau, và một thanh gươm lớn đã được ban cho người ấy ”(Khải Huyền 6: 4).

Người kỵ mã thứ hai xuất hiện trên con dấu có màu đỏ và tượng trưng cho chiến tranh, đổ máu, cách mạng và sự giết hại của một dân tộc đối mặt với nhau.

Trong 4 kỵ sĩ của Ngày tận thế, người thứ hai là người được nhớ đến nhiều nhất. Trong sự xuất hiện của mình, người kỵ mã đỏ cầm một thanh đại kiếm trên không trung như một biểu tượng của chiến tranh.

Có những giả thuyết khác liên quan đến người kỵ mã này, vì một số dòng chảy nhất định chỉ ra rằng nó có thể đại diện cho cuộc đàn áp các Cơ đốc nhân.

Màu đỏ và thanh kiếm

Nếu chúng ta nghiên cứu ý nghĩa của màu đỏ, chúng ta thấy rằng trong Cựu Ước, nó tượng trưng cho máu đổ bởi bạo lực hoặc bởi hy sinh.

Trong trường hợp thanh kiếm dài được sử dụng bởi kỵ sĩ thứ hai của Ngày tận thế, nó tương tự như mega machaira, một con dao được sử dụng để hiến tế động vật. Cái mà người lái cầm dài hơn một chút so với machaira, đó là lý do tại sao nó mạnh hơn.

Người kỵ mã đỏ đã gắn liền với Chiến tranh thế giới thứ nhất và thứ hai, cũng như với tất cả các trận chiến đã diễn ra trong lịch sử loài người.

Người ta cũng nói rằng người cưỡi ngựa này cưỡi giữa con người để chiến đấu và giết nhau vì xung đột cá nhân.

Thế giới đã trải qua nhiều cuộc đổ máu khác nhau trong suốt lịch sử, và truyền thống Cơ đốc giáo chỉ ra rằng người kỵ mã màu đỏ sẽ tiến hành cuộc chiến cuối cùng và ngày tận thế của nhân loại sẽ đến.

Người kỵ mã thứ ba: con ngựa đen và nạn đói

Đây là cách Khải huyền mô tả sự xuất hiện của người kỵ mã thứ ba: “Và khi anh ta mở phong ấn thứ ba, tôi nghe thấy sinh linh thứ ba nói: Hãy đến xem! Và tôi nhìn, và thấy một con ngựa đen; và người cưỡi nó có một cái cân trong tay.

Và tôi nghe thấy một giọng nói từ giữa bốn sinh vật nói rằng: hai thước lúa mì cho một con denarius, và sáu thước lúa mạch cho một con denarius; nhưng không làm hại rượu hay dầu ”. (Khải Huyền 6: 5-6)

Việc mở phong ấn thứ ba dẫn đến sự xuất hiện của người cưỡi ngựa thứ ba cưỡi một con ngựa đen và mang theo một chiếc cân. Người kỵ mã này tượng trưng cho sự xuất hiện của nạn đói.

Không giống như những người trước, kỵ sĩ đen thứ ba là người duy nhất nói được vài lời. Ông nói với John: “Hai thước lúa mì cho một con denarius, và sáu thước lúa mạch cho một con denarius; nhưng không làm hại rượu hay dầu ”.

Theo nghĩa này, người ta nói rằng giá lúa mì và lúa mạch rất cao và với một ngày làm việc thì không thể nuôi sống một gia đình, vì những công nhân cũ chỉ kiếm được một đồng denarius.

Dầu và rượu

Một số giả thuyết xoay quanh việc người cưỡi ngựa đen đề cập đến dầu và rượu. Một trong những điều này chỉ ra rằng nó đề cập đến thực tế là con người không cần những yếu tố này để sống.

Theo một cách giải thích khác, nó đề cập đến thực tế là dầu và rượu vang chỉ được các Cơ đốc nhân sử dụng trong các bí tích của họ.

Mặc dù thực tế rằng người kỵ mã đen được coi là biểu tượng của nạn đói, một số người cho rằng anh ta nắm giữ cái gọi là “quy mô công lý” và gọi anh ta là “chúa tể ban luật”.

Tuy nhiên, trong Kinh thánh màu đen tượng trưng cho nạn đói và thiếu lương thực, dẫn đến chiến tranh bùng nổ. Vì lý do này, truyền thống Cơ đốc giáo ước tính rằng nạn đói sẽ nhường chỗ cho sự cai trị của kẻ chống Chúa.

Kỵ sĩ thứ tư: con ngựa nhợt nhạt và cái chết

Sự xuất hiện của người kỵ mã cuối cùng của Ngày Tận thế được kể lại theo cách này: “Và khi anh ta mở phong ấn thứ tư, tôi nghe thấy giọng nói của sinh vật thứ tư, rằng: Hãy đến xem!

Và tôi nhìn, và tôi thấy một con ngựa màu vàng; Người cưỡi nó được gọi là Thần chết và Hades đi theo anh ta; và quyền lực đã được ban cho họ trên một phần tư trái đất để giết bằng gươm, với nạn đói, bằng sự tàn sát và các thú vật trên đất "(Khải Huyền 6,7-8)

Con dấu thứ tư được mở ra và mang theo một con ngựa màu vịnh được cưỡi bởi người chết hoặc bệnh dịch, một cái tên được đặt cho nó trong một số bản dịch (như trong Kinh thánh). Anh ta là tay đua duy nhất mang tên rõ ràng của mình.

Người kỵ mã thứ tư của cái chết có màu da nhợt nhạt được mô tả là khlômos (χλωμóς) trong nguyên bản tiếng Hy Lạp Koiné. Tuy nhiên, nhiều cách hiểu có thể trình bày nó như một con ngựa có màu xanh lục, vàng, xám hoặc màu của xác chết.

Thần chết được Kinh thánh coi là một trong những vị thần quyền năng nhất, vì không ai có thể thoát khỏi cái chết và vì nó là một trong những vị thần lâu đời nhất.

Ngựa nhợt nhạt

Con ngựa nhợt nhạt là biểu tượng của cái chết. Trong sự xuất hiện của mình, ông không cho thấy bất kỳ đối tượng; chỉ có Hades đi theo anh ta, người đã mở miệng và tiếp nhận người chết.

Hades được mệnh danh là thần chết, nhưng trong một số trường hợp, hắn có liên hệ với địa ngục. Mặt khác, trong Kinh thánh nó được liên kết với một nơi linh thiêng, nơi tất cả những người chết được chôn cất để yên nghỉ trong cõi vĩnh hằng.

Một số hình ảnh minh họa cho thấy kỵ sĩ thứ tư mang một vũ khí được gọi là "thần chết".

Cũng có những câu chuyện kể rằng người kỵ mã thứ tư có sứ mệnh kết liễu tất cả sự sống trong Đế quốc La Mã dưới bốn giới hạn là đói, dịch bệnh, gươm giáo và thú dữ.

Người giới thiệu

1. David Jeremiah “Bốn kỵ sĩ của ngày tận thế là gì” (2018) trong Crosswalk. Truy cập ngày 31 tháng 3 năm 2019 tại Crosswalk: crosswalk.com
2. Ester Pablos "Bốn kỵ sĩ của Ngày tận thế trong thần thoại phổ quát" (2017) trên Tạp chí Antwerp. Truy cập ngày 31 tháng 3 năm 2019 trên Tạp chí Antwerp: Amberesrevista.com
3. "Horsemen of the Apocalypse" trong Thần thoại Fandom. Truy cập ngày 31 tháng 3 năm 2019 trong Fandom Mythology: mythology.fandom.com
4. "Bốn kỵ sĩ của Ngày tận thế" trong Ecured. Truy cập ngày 31 tháng 3 năm 2019 trong Ecured: cu
5. Richard T. Ritenbaugh "Bốn kỵ sĩ (Phần ba): Con ngựa đỏ" (tháng 6 năm 2004) trong CGG. Truy cập ngày 1 tháng 4 năm 2019 tại CGG: cgg.org
6. "Những kỵ sĩ của Ngày tận thế" trong Wikipedia. Truy cập ngày 1 tháng 4 năm 2019 tại Wikipedia: Wikipedia.org
7. "Ý nghĩa Kinh thánh của Hades" trong Ý nghĩa Kinh thánh. Được truy cập ngày 1 tháng 4 năm 2019 trong Ý nghĩa Kinh thánh: Biblical Ý nghĩa.com
8. “Apocalypse hay Khải Huyền của Thánh John, nhà Thần học. Chương 6 ”trong LDS. Truy cập ngày 1 tháng 4 năm 2019 trên LDS: org