PAUL OF TARSUS: TIỂU SỬ, DU HÀNH, THẦN HỌC, TÁC PHẨM - ARTE

Paul of Tarsus (c. 5/10 TCN - c. 58/64), còn được gọi là Saint Paul, là một tông đồ sáng lập của các cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên và là người truyền bá Phúc âm cho nhiều dân tộc ngoại bang khác nhau. Vào giữa những năm 1930 và 1950, ông đã thành lập một số nhà thờ ở Tiểu Á và Châu Âu.

Dù không phải là thành viên của nhóm đi theo Chúa Giê-su trong cuộc sống, Mười Hai Vị Sứ Đồ, Thánh Phao-lô là một trong những nhân vật quan trọng nhất trong Cơ Đốc giáo. Anh ta đã lợi dụng thân phận là một công dân Do Thái và La Mã để dạy cho khán giả tiếng Do Thái và tiếng Latinh.

Tượng Thánh Paul ở Vatican, ảnh của Mattana, qua Wikimedia Commons.

Theo Tân Ước, trước khi cải đạo, Phao-lô đã tận tâm bắt bớ những môn đồ Cơ đốc đầu tiên ở Giê-ru-sa-lem. Trong khi Phao-lô đi đến Đa-mách, Chúa Giê-su Phục sinh hiện ra với ông, tắm mình trong vầng sáng mạnh mẽ.

Phao-lô bị mù bởi ánh sáng, nhưng sau ba ngày thị lực của ông đã được A-na-nia ở Đa-mách phục hồi. Đây là cách Phao-lô bắt đầu rao giảng rằng Chúa Giê-su người Na-xa-rét là Đấng Mê-si được báo trước bởi truyền thống Do Thái.

Trong số 27 cuốn sách của Tân Ước, ít nhất 13 cuốn được cho là do Phao-lô viết. Các học giả đã liệt kê bảy trong số các Thư tín của Pauline là tác giả của ông.

Ngày nay, các thư tín của Phao-lô vẫn là nguồn quan trọng của thần học Cơ đốc, và đã ảnh hưởng rất nhiều đến cả truyền thống Tin lành phương Tây và Chính thống giáo phương Đông.

Việc Martin Luther giải thích các bản văn của Phao-lô thành Tarsus là một trong những cơ sở nền tảng trong học thuyết của cha đẻ Đạo Tin lành.

Tên

Theo truyền thống, người ta cho rằng tên của Phao-lô đã được đổi khi ông trở thành môn đồ của Chúa Giê-su, nhưng thực tế không phải như vậy. Tên tiếng Do Thái của ông là Sau-lơ (Shaúl), một cái tên xuất phát từ vị vua đầu tiên của Y-sơ-ra-ên.

Theo Sách Công vụ, Sau-lơ còn có tên là "Phao-lô," phiên âm tiếng Latinh của phiên bản tiếng Do Thái. Điều đó xảy ra từ khi ông còn là một công dân La Mã.

Những người Do Thái cùng thời với Phao-lô đã chấp nhận theo phong tục có hai tên, một tên bằng tiếng mẹ đẻ của họ và tên kia bằng tiếng Latinh hoặc tiếng Hy Lạp.

Công vụ các Sứ đồ "13, 9" là bản viết trong đó đề cập đến Sau-lơ đầu tiên là "Phao-lô". Lucas, tác giả của cuốn sách đó, đã chỉ ra rằng những cái tên có thể hoán đổi cho nhau: "Saúl, người còn được gọi là Pablo."

Tiểu sử

Nguồn

Nguồn thông tin chính về cuộc đời của Phao-lô là tài liệu được tìm thấy trong các thư tín của ông. Tuy nhiên, chúng chứa ít dữ liệu liên quan đến thời gian trước khi chuyển đổi.

Có thể tìm thấy thêm thông tin trong Acts, mặc dù một số giai đoạn trong cuộc đời của ông vẫn chưa rõ ràng.

Một số học giả tin rằng Công vụ các Sứ đồ mâu thuẫn với các bức thư của Thánh Phao-lô ở một số khía cạnh, đặc biệt là về tần suất ngài đến nhà thờ ở Giê-ru-sa-lem.

Về tài liệu bên ngoài Tân Ước, có thể kể đến những điều sau:

- Thư tín của Clêmentê thành Rô-ma cho người Cô-rin-tô (thế kỷ 1 - 2).

- Thư của Ignatius thành Antioch gửi người La Mã và người Êphêsô (thế kỷ thứ 2).

- Thư của Pê-nê-lốp gửi Phi-líp-pin (đầu thế kỉ II).

Những năm đầu

Pablo sinh từ 5 đến 10 TCN. C., ở thành phố Tarsus, thủ đô của Cilicia, hiện nay bao gồm một phần của Thổ Nhĩ Kỳ.

Hai nguồn thông tin chính về những năm đầu đời của vị thánh Công giáo là cuốn sách Công vụ các sứ đồ, bên cạnh những đoạn tự truyện có trong những bức thư mà ngài viết cho các cộng đoàn nhà thờ.

Ông xuất thân từ một gia đình Do Thái sùng đạo ở thành phố Tarsus, nơi từng là trung tâm kinh tế của Địa Trung Hải vào buổi bình minh của kỷ nguyên Hy Lạp.

Vào thời Alexander Đại đế, hơn ba trăm năm trước khi sinh Paul, Tarsus đóng một vai trò cơ bản trong thực tế địa chính trị của Tiểu Á.

Giáo dục

Khi còn rất trẻ, Phao-lô được gửi đến Giê-ru-sa-lem để học tại trường Gamaliel, cháu trai của Hillel, một trong những giáo sĩ Do Thái đáng chú ý nhất trong lịch sử, "Công vụ 22: 3".

Trường nổi bật trong việc cung cấp cho học sinh của mình một nền giáo dục cân bằng. Có lẽ ở đó, Paul đã tiếp xúc rộng rãi với văn học, triết học và đạo đức cổ điển.

Trong các bức thư của mình, Paul đã sử dụng kiến thức của mình về trường phái Khắc kỷ. Ông đã sử dụng các thuật ngữ và phép ẩn dụ đặc biệt với triết lý đó để giúp những người mới cải đạo của mình hiểu được lời Chúa mặc khải.

Chuyển đổi

Theo truyền thống, sự cải đạo của Phao-lô được ấn định vào khoảng thời gian từ 31 đến 36, bởi sự tham khảo của ông trong một bức thư của ông. Ông tuyên bố trong "Ga-la-ti 1:16" rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng đã trình bày con trai mình cho ông.

Trong "Cô-rinh-tô 15, 8", khi liệt kê thứ tự Chúa Giê-su hiện ra với các môn đồ sau khi được sống lại, Phao-lô lưu ý: "Người cuối cùng, cũng như người sinh non, Ngài cũng hiện ra với tôi."

Sự chuyển đổi của Thánh Paul, của Bartolomé Esteban Murillo, qua Wikimedia Commons

Biến cố

Theo lời tường thuật của sách Công vụ, sự kiện nói trên xảy ra trên đường đến Đa-mách, nơi ông báo cáo đã trải qua khải tượng về Chúa Giê-su Phục sinh.

Theo truyền thống, sau khi rơi xuống đất, ông nghe thấy một giọng nói lặp lại tên của mình, nghi vấn động cơ đằng sau sự bắt bớ của ông, mà Phao-lô trả lời: "Lạy Chúa, Ngài là ai?" Giọng nói trả lời rằng đó là Chúa Kitô, người đang bị anh ta quấy rối.

Trong "Công vụ 9,1-22", người ta nói rằng Phao-lô bị mù trong ba ngày và phải dùng tay dẫn đến đích. Trong suốt thời gian đó, ông không ăn bất kỳ thức ăn nào và chuyên tâm cầu nguyện với Chúa.

Theo "Công vụ 9, 17" khi A-na-nia từ Đa-mách đến, ông đặt tay trên ông và nói: "Anh Sau-lơ, là Chúa Jêsus, Đấng đã hiện ra với anh trên đường anh sắp đến, đã sai tôi đến để anh thấy và được. đầy dẫy Chúa Thánh Thần ”.

Sau đó, một loại vảy tách ra khỏi mắt anh và anh có thể nhìn thấy lại. Sau đó anh được rửa tội. Tài khoản tiếp tục nói rằng “sau khi ăn, anh ấy đã lấy lại sức mạnh. Và Sau-lơ đã ở với các môn đồ ở Đa-mách trong vài ngày. "

Sau đó, Phao-lô lấy lại thị lực, đứng dậy và nhận phép báp têm.

Sau khi chuyển đổi

Từ cuộc gặp gỡ của họ, Phao-lô bắt đầu truyền bá thông điệp của Chúa Giê-su trong các đền thờ. Sự thay đổi mà anh đã thể hiện cũng như những lời nói của anh đã khiến những ai tiếp xúc với anh phải kinh ngạc.

Những người đương thời với ông đặc biệt bị sốc khi biết rằng chính Phao-lô là người đã bắt bớ các tín đồ Đấng Christ từ lâu, ngoài việc ông đã hứa sẽ trình diện họ trước những người lãnh đạo hội đường.

Những lời mà Sau-lơ nói với dân chúng mỗi ngày trở nên thuyết phục hơn, đến nỗi người Do Thái ở Đa-mách không có lý lẽ nào để bác bỏ bằng chứng rằng Chúa Giê-su thực sự là Đấng Mê-si.

Những năm đầu của chức vụ

Sau khi chấp nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, Phao-lô đi đến Đa-mách, ở đó bệnh mù của ông biến mất và ông được A-na-nia làm phép báp têm. Ông bày tỏ rằng trong thành phố đó, ông khó có thể thoát khỏi cái chết "Cô-rinh-tô 11:32."

Người ta tin rằng sau đó Paul đã ở Ả Rập và sau đó anh ta trở về. Tuy nhiên, cuộc hành trình đó không được ghi lại trong các văn bản khác, vì vậy một số người đã suy đoán rằng chuyến thăm của ông là đến Núi Sinai.

Ba năm sau, Phao-lô thực hiện một cuộc hành trình đưa ông đến Giê-ru-sa-lem, những sự kiện đó đã được chính thánh nhân thuật lại trong sách Ga-la-ti. Khi đến đích, anh gặp các môn đồ của Đấng Christ như Santiago hay Simon Peter, những người đã chào đón anh.

Trong "Ga-la-ti 1: 11-16", Phao-lô lưu ý rằng Phúc âm mà ông nhận được đã được Chúa Giê-su Christ ban cho ông một cách trực tiếp và thông qua loài người, tức là Phúc âm được truyền bá bởi các môn đồ của ông ở Giê-ru-sa-lem, nơi mà ông coi mình là độc lập.

Đối với Phao-lô thành Tarsus, việc truyền bá Phúc âm là điều cơ bản và ông cho rằng điều thận trọng là tại Giê-ru-sa-lem ông đã tiếp xúc với tài liệu của các nhà thờ dân ngoại ở những nơi khác.

Trở lại Jerusalem

Trong các tác phẩm của mình, Phao-lô đã sử dụng những sự bắt bớ mà ông phải chịu để thú nhận sự gần gũi và kết hợp với Chúa Giê-su, cũng như chứng thực lời dạy của ngài. Trong "Ga-la-ti 2: 1-10", ông thuật lại sự trở lại Giê-ru-sa-lem 14 năm sau khi cải đạo sang Cơ đốc giáo.

Từ chuyến đi đầu tiên của ông đến Jerusalem cho đến lần thứ hai, nó được coi là một khoảng tối, vì các tài liệu tham khảo trong Kinh thánh rất ngắn gọn. Mặc dù vậy, người ta biết rằng chính Ba-na-ba là người đã thúc giục Phao-lô trở về An-ti-ốt.

Saint Paul, của El Greco, qua Wikimedia Commons

Khi nạn đói xảy ra ở Judea vào khoảng năm 45 sau Công nguyên, Phao-lô và Ba-na-ba đi đến Giê-ru-sa-lem để hỗ trợ tài chính cho cộng đồng Antioch.

Theo sách Công vụ, An-ti-ốt đã trở thành một trung tâm thay thế cho các Cơ đốc nhân sau khi tín đồ bị phân tán sau cái chết của Ê-tiên. Từ đó những người tin Chúa Giê-xu nhận được tên là "Cơ-đốc nhân", "Công vụ 11:26."

Chuyến đi truyền giáo đầu tiên

Trình tự thời gian các chuyến du hành của Phao-lô được sắp xếp thành ba phần: Trong "Công vụ 13-14", cuộc hành trình đầu tiên do Ba-na-ba dẫn đầu được thuật lại. Vào dịp đó, Phao-lô đi từ An-ti-ốt đến Síp, rồi đến Anatolia, và cuối cùng trở lại An-ti-ốt.

Tại Síp, Phao-lô trừng phạt và lấy thị kiến của Ê-li-sa-bét, một pháp sư, theo những gì được ghi lại trong "Công-vụ 13: 8-12", được giao nhiệm vụ chỉ trích những lời dạy về Lời Chúa do Phao-lô truyền bá.

Sau đó, họ đi thuyền đến Perga, ở Pamphylia. Juan Marcos rời họ và họ trở về Jerusalem, sau đó, Paul và Barnabas hướng đến Pisidian Antioch. Cả hai đều đến hội đường vào một ngày thứ bảy.

Khoảng thời gian ở Antioch

Các nhà lãnh đạo mời họ nói chuyện, và Phao-lô ôn lại lịch sử dân Y-sơ-ra-ên, từ cuộc sống ở Ai Cập cho đến Vua Đa-vít. Trong lời tường thuật của mình, Chúa Giê-su được miêu tả là một trong những hậu duệ của Đa-vít, người cũng đã được Đức Chúa Trời đưa đến với Y-sơ-ra-ên.

Pablo nói rằng nhóm của anh đã đến thành phố để mang đến cho anh thông điệp về sự cứu rỗi. Sau đó, ông tiếp tục kể cho khán giả nghe câu chuyện về cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ.

Sau đó, ông lại được mời nói chuyện với người Do Thái và dân ngoại vào tuần sau. Hầu hết cư dân thành phố đến để nghe những lời của Phao-lô.

Thái độ đó làm phiền lòng một số người Do Thái có ảnh hưởng đã lên tiếng chống lại ông. Sau đó, Phao-lô quyết định công bố sự thay đổi trong sứ mệnh truyền bá Phúc âm của cá nhân ông, theo đó từ đó trở đi, sứ mệnh này sẽ chỉ được hướng đến người ngoại.

An-ti-ốt đóng vai trò là một trung tâm Cơ đốc quan trọng cho việc truyền giảng của Phao-lô, và ông đã ở đó một thời gian dài với các môn đồ khi kết thúc cuộc hành trình đầu tiên của mình.

Thời gian chính xác của Phao-lô ở tại An-ti-ốt không được biết, với ước tính từ chín tháng đến tám năm.

Hội đồng Jerusalem

Một cuộc gặp gỡ quan trọng giữa Phao-lô và hội thánh Giê-ru-sa-lem đã diễn ra vào khoảng những năm 1950 hoặc 51. Nó được mô tả trong "Công vụ 15: 2" và thường được coi là sự kiện tương tự được Phao-lô đề cập trong "Ga-la-ti 2: 1".

Câu hỏi quan trọng được đặt ra tại cuộc họp là liệu những người dân ngoại cải đạo có cần phải cắt bao quy đầu hay không.

Sự cố ở Antioquia

Bất chấp thỏa thuận đã đạt được tại Hội đồng Jerusalem, Phao-lô kể lại rằng sau đó ông đã phải công khai đối đầu với Phi-e-rơ trong một cuộc tranh chấp được gọi là “Sự cố Antioch”.

Trong cuộc hỗn chiến này, Phi-e-rơ miễn cưỡng chia sẻ bữa ăn với các Cơ đốc nhân dân ngoại trong thành phố, cho rằng họ không tuân thủ nghiêm ngặt các phong tục của người Do Thái.

Viết sau đó về vụ việc, Phao-lô nói: “Tôi phản đối (Phi-e-rơ) vì anh ta đã sai rõ ràng,” và nói rằng anh ta nói với Phi-e-rơ: “Anh là người Do Thái, nhưng anh sống như một người ngoại chứ không phải người Do Thái. ”.

Phao-lô cũng đề cập rằng ngay cả Ba-na-ba, người bạn đồng hành và là sứ đồ của ông cho đến thời điểm đó, cũng đứng về phía Phi-e-rơ. Tuy nhiên, không có nơi nào trong văn bản nói rõ kết quả của cuộc thảo luận.

Từ điển Bách khoa Công giáo cho rằng Phao-lô đã thắng trong cuộc tranh luận, bởi vì "lời tường thuật của Phao-lô về vụ việc khiến Phi-e-rơ thấy rõ sự công bằng của lời khiển trách."

Chuyến đi truyền giáo thứ hai

Vào năm 49, Phao-lô quyết định tìm kiếm hành trình truyền giáo mới của mình. Năm đó ông rời Jerusalem và đi vòng quanh biển Địa Trung Hải.

Sau đó, Phao-lô và Ba-na-ba dừng lại ở An-ti-ốt, nơi họ tranh cãi nảy lửa về việc có nên đưa Juan Marcos đi cùng hay không.

Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ có ghi rằng Giăng Mác, cùng với Ba-na-ba, tách khỏi Phao-lô và bắt đầu cuộc hành trình của họ theo một hướng khác do sự khác biệt nảy sinh giữa họ, trong khi Si-la vẫn ở bên cạnh Phao-lô.

Pablo và Silas

Những người bạn đồng hành lần đầu tiên đến thăm Tarsus, nơi sinh của Paul. Họ cũng đến được Derbe và Lystra, nơi họ gặp Timothy, người có danh tiếng không chê vào đâu được. Sau đó, ba người đàn ông tham gia cùng họ và tiếp tục cuộc hành trình của họ.

Phao-lô và những người bạn đồng hành của ông, Si-la và Ti-mô-thê, có kế hoạch đi đến vùng Tiểu Tây Nam Á để rao giảng. Kế hoạch đã thay đổi sau một sự kiện xảy ra với Paul: trong một linh ảnh, một người Macedonian xuất hiện với anh và cầu xin anh đến vùng đất của mình để giúp đỡ họ.

Sau sự phản đối kịch liệt của Paul, anh quyết định đi đến vùng đất đó cùng với những người bạn của mình. Ở đó, họ chuyên tâm rao giảng phúc âm, như được ghi lại trong "Công vụ các Sứ đồ 16: 6-10". Tại Macedonia, Giáo hội đã phát triển, và bắt đầu thêm tín đồ và củng cố đức tin của các Cơ đốc nhân "Công vụ 16: 5".

Họ tiếp tục du hành, đi qua Berea, và sau đó đến Athens, nơi Phao-lô giảng cho cả người Do Thái và người Hy Lạp, những người tham dự hội đường. Sau đó, ông nói chuyện với các trí thức Hy Lạp trên Areopagus.

Khoảng thời gian ở Corinths

Sau khi đi đến các thành phố khác của Hy Lạp, vào khoảng năm 52, Phao-lô đã sống khoảng một năm rưỡi ở Cô-rinh-tô. Tại đây, ông đã gặp Priscilla và Aquila "Công vụ 18: 2", họ đã trở thành những tín đồ trung thành và giúp đỡ Phao-lô trong các cuộc hành trình truyền giáo liên tiếp của ông.

Hai vợ chồng theo Phao-lô và những người bạn đồng hành của ông đến Ê-phê-sô, và họ ở lại đó, nơi họ thành lập một trong những giáo hội mạnh nhất và trung thành nhất vào thời điểm đó "Công vụ 18: 18-21".

Năm 52, sau khi rời Corinth, Paul dừng lại ở thị trấn Cencreas gần đó. Cùng với những người bạn đồng hành trong sứ mệnh mới của mình, Phao-lô đi thuyền đến Ê-phê-sô và từ đó đến Sê-sa-rê với mục đích chào mừng Giáo hội ở đó.

Sau đó, ông đi về phía bắc đến An-ti-ốt, nơi ông ở lại một thời gian, trước khi một lần nữa thực hiện cuộc hành trình truyền giáo thứ ba.

Trong Tân Ước, người ta nói rằng Phao-lô thành Tarsus cũng đang ở Giê-ru-sa-lem vào thời điểm cử hành một trong những ngày lễ của người Do Thái, có thể là Lễ Ngũ Tuần.

Chuyến đi thứ ba với tư cách là một nhà truyền giáo

Theo sách Công vụ, khi đang ở Galatia và Phrygia Phao-lô bắt đầu cuộc hành trình truyền giáo thứ ba để giáo dục tín hữu.

Sau đó, ông đi đến Ê-phê-sô, một trung tâm quan trọng của Cơ đốc giáo, và ở đó gần ba năm, có lẽ làm nghề thợ làm lều, giống như khi còn ở Cô-rinh-tô.

Phao-lô đi qua Macedonia và đến Achaia "Công vụ 20: 1-2". Sau đó, ông định cư trong ba tháng ở Hy Lạp, có thể là ở Cô-rinh-tô vào khoảng năm 57, theo "Công vụ 20: 1-2".

Sau đó, ông chuẩn bị đi đến Syria, nhưng ông đã thay đổi kế hoạch của mình và rút lại các bước của mình vì trở thành mục tiêu của một âm mưu do người Do Thái thực hiện trong khu vực.

Khi trở về Jerusalem, ông đi qua các thị trấn khác như Philippi, Troas, Miletus, Rhodes và Tyre. Phao-lô đã hoàn thành cuộc hành trình của mình với một điểm dừng chân tại Sê-sa-rê, nơi ông ở cùng nhà truyền giáo Philip và những người bạn của ông trước khi đến đích.

Chuyến thăm cuối cùng đến Jerusalem và bị bắt

Phao-lô định cư tại Giê-ru-sa-lem vào năm 57 sau Công Nguyên, sau khi hoàn thành cuộc hành trình truyền giáo lần thứ ba. Trong cuốn sách Acts, người ta nói rằng lúc đầu ông được chào đón với lòng nhân từ.

Ông đã tiến hành một nghi lễ thanh tẩy để không cho người Do Thái bất kỳ lý do gì để buộc tội họ không tuân theo luật pháp của ông "Công vụ 21: 17-26". Bảy ngày sau, một tin đồn bắt đầu lan truyền rằng Phao-lô đã xúc phạm đền thờ. Một đám đông phẫn nộ đã bắt anh ta và ném anh ta xuống đường.

Anh ta đã cận kề cái chết, nhưng anh ta đã được cứu bằng cách đầu hàng một nhóm lính trung tâm La Mã đã bắt anh ta, còng tay anh ta và đưa anh ta đến bục "Công vụ 21: 27-36".

Marcus Antonius Felix đã giam giữ anh ta như một tù nhân trong hai năm, cho đến khi Porcius Festus, thống đốc mới, đóng hồ sơ của anh ta vào năm 59. Khi vị nhiếp chính mới đề nghị gửi anh ta đến Jerusalem để truy tố, Paul đã thực hiện đặc quyền “chống lại Caesar Là một công dân La Mã.

Sách Công vụ kể rằng trên đường đến Rô-ma để phục tùng Caesar với tư cách là công dân La mã, Phao-lô bị đắm tàu ở Malta, tại đây ông được đối xử đặc biệt và ngay cả Publius cũng gặp ông. Từ đó, ông chuyển đến Syracuse, Rhegium và Puteoli và cuối cùng, "Acts 28, 11-14" đến Rome.

Những năm cuối ở Rome

Khi đến thủ đô của Đế chế La Mã, vào khoảng năm 60, Phao-lô phải bị quản thúc thêm hai năm nữa. Trình thuật của Công vụ các sứ đồ lên đến đỉnh điểm với lời rao giảng của Phao-lô, người đã thuê nhà trong khi chờ phán xét "Công vụ 28: 30-31".

Vào thế kỷ thứ hai, Irenaeus viết rằng Peter và Paul là những người sáng lập Giáo hội Công giáo ở Rome và họ đã bổ nhiệm Linus làm giám mục kế vị.

Tử vong

Cái chết của Paul được cho là xảy ra vào một thời điểm nào đó sau trận Đại hỏa hoạn ở Rome vào tháng 7 năm 64.

Head of Saint Paul, sao chép bản gốc của Bartolomé Esteban Murillo, thông qua Wikimedia Commons.

Theo nhiều nguồn khác nhau, Paul đã bị chặt đầu dưới tay Nero ở Rome. Người ta tin rằng cuộc tử đạo của ông diễn ra tại Aquae Salviae, trên Via Laurentina.

Theo truyền thuyết, thi hài của vị thánh được chôn cất trên tài sản của một phụ nữ Cơ đốc tên là Lucina bên ngoài các bức tường thành Rome, trên dặm thứ hai của Via Ostiensis. Ngay tại đó, hai thế kỷ sau, Hoàng đế Constantine Đại đế đã cho xây dựng nhà thờ đầu tiên.

Các hoàng đế Valentine I, Valentine II, Theodosius I và Arcadius đã mở rộng nó đáng kể trong khoảng từ thế kỷ 4 đến thế kỷ 5. Vương cung thánh đường Saint Paul Hiện tại bên ngoài Bức tường gần đây hơn nhiều vì nó được xây dựng vào thế kỷ 17.

Còn lại

Năm 2002, một cỗ quan tài bằng đồng dài 2,4 m với dòng chữ "Paulo Apoolo mart", tạm dịch là "Thánh Phaolô tông đồ tử đạo", được tìm thấy trong một cuộc kiểm tra Via Ostiensis xung quanh Vương cung thánh đường Saint Paul Ngoại hình.

Vào tháng 6 năm 2009, Giáo hoàng Benedict XVI đã công bố kết luận của việc khai quật địa điểm này. Quan tài không được mở ra, nhưng được kiểm tra bằng cách sử dụng một thiết bị thăm dò cho thấy các phần của hương, vải lanh màu tím và xanh, và các mảnh xương nhỏ.

Xương có niên đại từ thế kỷ 1 hoặc thế kỷ 2 bằng cacbon phóng xạ. Những kết quả này, theo Vatican, ủng hộ giả thiết rằng ngôi mộ thuộc về Paul.

Ngoại hình

Tân Ước cung cấp rất ít thông tin về ngoại hình của Phao-lô, nhưng một số chi tiết tồn tại trong các tác phẩm ngụy thư.

Trong Công vụ của Phao-lô, ông được mô tả là "một người có vóc dáng thấp bé, đầu hói và bàn chân cong, thể chất tốt, lông mày và mũi hơi cong." Trong phiên bản tiếng Latinh của cùng một văn bản, người ta nói thêm rằng khuôn mặt của ông ấy hơi đỏ.

Sách Công vụ của Thánh Phê-rô xác nhận rằng Phao-lô đầu trọc và bóng, với tóc đen. Chrysostom lưu ý rằng Paul có kích thước nhỏ, cơ thể cúi xuống và đầu hói.

Nicephorus cho rằng Paul là một người đàn ông nhỏ bé với khuôn mặt dài, nhiều nếp nhăn, xanh xao và cái đầu trọc lóc, cong queo gần như cong như một cánh cung.

Công việc

Trong số 27 sách của Tân Ước, 14 sách được cho là của Phao-lô. Bảy trong số chúng thường được coi là chính hãng, trong khi tính hợp lệ của bảy chiếc còn lại bị nghi ngờ.

Các tài liệu có quyền tác giả được coi là trung thực thường được coi là tài liệu tham khảo quan trọng nhất. Phao-lô là người lần đầu tiên xác lập ý nghĩa của việc trở thành một Cơ đốc nhân, cũng như bản chất tâm linh của ông.

Giống như các Phúc âm của Ma-thi-ơ và Giăng, các thư tín của Phao-lô đã đại diện cho một trong những ảnh hưởng lớn nhất có trong Tân Ước.

Thần học Pauline

Việc trình bày tóm tắt chủ nghĩa học thuật của Thánh Phao-lô là rất gian nan. Nói chung, thần học Pauline được gọi là sự phân tích có cơ sở, có phương pháp và toàn diện về hệ tư tưởng do Phao-lô đề xuất, hệ tư tưởng này đã biến đổi theo thời gian và những cách giải thích được tạo ra từ các tác phẩm của ông.

Theo lý thuyết cổ điển của Luther, lập luận cơ bản của thần học Pauline là bảo vệ đức tin mà không có các tác phẩm của Luật pháp. .

Xung đột lớn nhất trong bất kỳ nỗ lực nào nhằm hệ thống hóa tư tưởng của sứ đồ nằm ở chỗ Phao-lô không phải là một nhà thần học nhất quán, do đó bất kỳ sự phân loại và phân loại nào dường như đáp ứng nhiều câu hỏi của nhà chú giải hơn là các lược đồ của Phao-lô.

Trong một thời gian dài, cuộc thảo luận đã nằm trong một ngã ba đường.

Từ quan điểm của Cơ đốc giáo, mặc dù nền tảng là một phần của thông điệp Pauline, nó không phải là yếu tố trung tâm của nó. Lời chứng ban đầu của Công giáo cho rằng Thiên Chúa, thay vì "chỉ tuyên bố" cá nhân, làm cho con người trở nên bình đẳng bằng cách biến đổi anh ta.

Tiến hóa qua nhiều thế kỷ

Trong thế kỷ 20, thái độ ủng hộ nguyên tắc trung thực, hay chỉ theo đức tin, là một điều bất biến trong bối cảnh và trong định hướng của trường phái Rudolf Karl Bultmann. Tương tự như vậy, nó đã được trình bày, với nhiều sắc thái, trong những môn đồ của ông như Ernst Käsemann hay G. Bornkamm.

Barbaglio đề xuất rằng Nhà truyền giáo viết một "thần học trong thư tín." Do đó, kế hoạch của ông dựa trên việc trưng bày thần học của từng thư tín, theo thứ tự thời gian của mỗi thư, đến đỉnh điểm là chương: "Tính thống nhất của thần học Phao-lô: thông diễn học về Phúc âm."

Theo R. Penna, có một khuynh hướng công nhận rằng tận cùng hiện tại của Phao-lô là “sự kiện Đấng Christ”, một sự thật không thể chối cãi trong “thần học của ông”. Có ý kiến cho rằng tiền cổ đại đã ảnh hưởng đến cả các hệ quả nhân chủng học, cánh chung và giáo hội học.

Brown cho rằng tất cả các đề xuất đều chứa đựng một phần sự thật, mặc dù chúng xuất phát từ "các phán đoán phân tích" sau Paul.

Thần học Pauline ngày nay

Trong những năm gần đây, các học giả Tin lành khác nhau, chẳng hạn như Krister Stendahl, Ed Parish Sanders, và James DG Dunn, đã chỉ trích thái độ cổ điển của người Luther.

Cho đến lúc đó, sự phản đối của một đức tin Cơ đốc mang ân sủng và độc lập đã dấy lên, chống lại một đạo Do Thái tổ tiên bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa pháp lý và sự trầm trọng đáng tự hào về kỷ luật của các quy định của Môi-se.

Các tác giả Công giáo Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg, và đặc biệt là Joseph A. Fitzmyer, đã tập trung học thuyết của Phao-lô vào sự trừu tượng của ông về Chúa Giê-su Christ. Đặc biệt liên quan đến sự sụp đổ và sự sống lại của ông.

Đối với J. Fitzmyer, trục của chủ nghĩa thần bí Pauline là "Kitô học". Tác giả này cho rằng thần học của Thánh Phao-lô là một học thuyết hướng tâm về Kitô giáo, đặc biệt, một thần học có sự hỗ trợ siêu việt là Chúa Kitô đã chết và đã sống lại.

Các tác giả khác như Joachim Gnilka và Giuseppe Barbaglio nói về thuyết lý thuyết của Pauline, tức là tất cả tư tưởng của Paul bắt đầu từ Chúa Kitô và trở lại với anh ta.

Một cuộc điều tra chi tiết về các Thư tín của Phao-lô được chứng nhận là đúng cho phép chúng ta nhận thấy rằng trong tư tưởng của người môn đồ đã có một sự tiến bộ và kết quả là không thể tính đến một điểm chú ý duy nhất trong việc rao giảng của ông.

Quan điểm

Về bản thân anh ấy

Phao-lô đã đề nghị một lời cầu nguyện về việc bổ nhiệm sứ đồ của ông để rao giảng giữa các dân ngoại trong những đoạn mở đầu của Rô-ma.

Ông được coi là giống như những người biết Chúa Giê-su Christ trong cuộc sống, vì Chúa Giê-xu hiện ra trước mặt ông sau khi ông sống lại, cũng giống như cách đây không lâu ông đã được cho Phi-e-rơ, Gia-cơ và các môn đồ khác thấy.

Do ân điển toàn năng, Phao-lô coi đây là một sự thay đổi không lường trước được, đột ngột và gây sốc, và không phải là kết quả của những lý lẽ hay suy nghĩ của ông.

Anh cũng khẳng định mình có thể trạng yếu, có thể là khuyết tật. Ông đã miêu tả khía cạnh này bằng một so sánh mà ông mô tả như: "một cái gai đâm vào thịt."

Có những cuộc thảo luận về việc liệu Phao-lô vào thời điểm cải đạo có tự xem mình là ủy viên chính để mang Phúc âm đến cho dân ngoại hay không.

Giải thích hình ảnh của Chúa Giêsu Kitô

Phao-lô xem Chúa Giê-su là Đấng Mê-si thật và là Con Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh đã tiên đoán qua các tiên tri của ông. Các tác phẩm của Phao-lô nhấn mạnh đến sự đóng đinh, sự phục sinh, và sự tái lâm hay sự tái lâm của Đấng Christ.

Người ta khẳng định rằng Chúa Giê-xu xuống trực tiếp từ Đa-vít theo dòng sinh học. Trong các văn bản, Phao-lô đã cho thấy cái chết của Đấng Christ như một chiến thắng. Ông cho rằng hành động nhân từ cuối cùng của Chúa Giê-su, sự hy sinh của ngài, theo đuổi mục đích giải thoát các tín đồ khỏi tội lỗi.

Phao-lô dạy rằng khi Chúa Giê-su Christ trả lại, những người đã chết tin rằng ngài là vị cứu tinh của nhân loại sẽ sống lại, trong khi những người còn sống sẽ được “bay lên mây cùng với họ để gặp Chúa trên không trung”, “Tê-sa-lô-ni-ca 4, 14-18 ».

Chìa khóa của Cơ đốc giáo

Trong các tác phẩm của Phao-lô, điều sau này trở thành cốt lõi của sứ điệp Cơ đốc đã được tiết lộ:

1) Chúa đã gửi con trai của mình.

2) Cái chết và sự sống lại của cậu con trai theo đuổi mục tiêu cứu nhân loại.

3) Con trai sẽ sớm trở lại.

4) Những người tin tưởng vào đứa con trai sẽ sống với anh ta mãi mãi.

Phúc âm của Phao-lô cũng bao gồm sự cần thiết phải sống theo một đạo đức cao hơn: "Xin cho tinh thần, linh hồn và thể xác của anh em được khỏe mạnh và không bị chê trách khi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đến", "Tê-sa-lô-ni-ca 5:23."

Saint Paul viết Spistles của mình, bởi Valentin de Boulogne, qua Wikimedia Commons

Sự chuộc tội

Phao-lô nói rằng các Cơ đốc nhân sẽ được cứu chuộc khỏi mọi tội lỗi của họ và do đó, có thể hy vọng đạt được sự sống mới qua cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su.

Cái chết của ông là "sự chuộc tội và sự ban cho, và nhờ huyết của Đấng Christ mà hòa bình được tạo nên giữa Đức Chúa Trời và con người." Sự xuất hiện của Chúa Giê-xu như một cách để cứu rỗi loài người đã loại bỏ vấn đề loại trừ những người không phải là người Do Thái khỏi giao ước của Đức Chúa Trời, như được chỉ ra trong "Rô-ma 3: 21-26".

Sự cải đạo của Phao-lô về cơ bản đã thay đổi niềm tin cơ bản của ông về giao ước của Đức Chúa Trời và việc đưa dân ngoại vào giao ước này.

Trước khi cải đạo, ông tin rằng cắt bì là nghi thức mà nam giới trở thành một phần của Y-sơ-ra-ên, một cộng đồng độc quyền của những người được Đức Chúa Trời chọn, nhưng sau đó ông nghĩ rằng cắt bì không phải là siêu việt trên con đường dẫn đến sự sống vĩnh cửu.

Mối quan hệ với Do Thái giáo

Một số học giả coi Phao-lô là một nhân vật hoàn toàn phù hợp với đạo Do Thái thế kỷ thứ nhất, những người khác lại coi ông là người đối lập với đạo Do Thái, trong khi hầu hết coi ông như ở đâu đó giữa hai thái cực này.

Phao-lô phản đối việc khăng khăng tuân giữ các nghi lễ thiêng liêng của đạo Do Thái, ví dụ như tranh cãi về phép cắt bì trong Cơ đốc giáo ban đầu, trước đây được coi là cần thiết để vào vương quốc thiên đàng.

Phúc âm của Thánh Phao-lô gia tăng sự chia rẽ giữa những người coi Đấng Christ là Đấng Mê-si, với những người trung thành tuân theo các giới luật của đạo Do Thái, mặc dù đó không phải là mục đích của họ.

Một niềm tin

Ông viết rằng đức tin nơi Đấng Christ là đức tin quyết định duy nhất trong sự cứu rỗi cho cả người Hê-bơ-rơ và dân ngoại. Điều này làm cho sự ly giáo giữa những người theo Chúa Kitô và những người Do Thái theo chủ nghĩa giáo điều hiện nay là không thể tránh khỏi và vĩnh viễn.

Sự phản đối của Phao-lô đối với việc cắt bì cho nam giới không phải là người Do Thái phù hợp với những gì đã được các nhà tiên tri trong Cựu Ước nêu ra, trong đó tuyên bố rằng các quốc gia còn lại sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên khi thời kỳ cuối cùng đến gần. thời gian.

Phao-lô thành Tarsus cho rằng Đức Chúa Trời đã để lại cho ông trách nhiệm làm cho cuộc gặp gỡ giữa các quốc gia có thể xảy ra, "Rô-ma 11:25".

Thế giới sẽ đến

Phao-lô tin rằng trước khi chết, Chúa Giê-su sẽ trở lại thế gian. Ông nghĩ rằng những Cơ đốc nhân đã chết trong thời gian chờ đợi sẽ sống lại để chia sẻ vương quốc của Đức Chúa Trời, và ông tin rằng những người được cứu sẽ được biến đổi, giả sử là các thiên thể vô hình, "Cô-rinh-tô 15: 51-53".

Những bài học của Phao-lô thành Tạt-sơ về ngày tận thế được trình bày chi tiết trong các lá thư của ông gửi cho các tín đồ Đấng Christ ở Tê-sa-lô-ni-ca.

Điều này cho thấy một kết thúc sắp xảy ra, nhưng nó không cụ thể về thời gian và khuyến khích những người theo dõi anh ta chờ đợi một sự trì hoãn. Ngày tận thế sẽ diễn ra trong cuộc đối đầu giữa Đấng Christ và kẻ vô luật pháp, như đã nêu trong "Tê-sa-lô-ni-ca 2, 3", phần kết của cuộc chiến sẽ là chiến thắng của Chúa Giê-su.

Vai trò của phụ nữ

Chương thứ hai của bức thư gốc, gửi cho Ti-mô-thê, đã được nhiều hội đồng nghi ngờ sử dụng để từ chối phụ nữ có quyền bầu cử trong các công việc của nhà thờ.

Nó cũng biện minh cho việc phụ nữ từ chối làm giáo viên giảng dạy các lớp Kinh thánh dành cho người lớn, những cản trở trong việc phục vụ với tư cách là người truyền giáo, và nói chung là tước bỏ các nhiệm vụ và đặc quyền của họ trong việc lãnh đạo nhà thờ.

Tuy nhiên, một số nhà thần học đồng ý rằng các bức thư của Phao-lô bao hàm một quan điểm bao trùm hơn nhiều về phụ nữ. Nhà thần học JR Daniel Kirk viết rằng "Rô-ma 16" là một bằng chứng cực kỳ quan trọng cho vai trò của phụ nữ trong Hội thánh đầu tiên.

Phao-lô ca ngợi Phoebe vì công việc của cô ấy với tư cách là một chấp sự và Junia, người mà Phao-lô mô tả là người được kính trọng trong số các sứ đồ "Rô-ma 16: 7".

Tranh cãi về việc cấm nữ

Theo Kirk, nhiều nghiên cứu khác nhau đã kết luận rằng đoạn trong Cô-rinh-tô 14 ra lệnh cho phụ nữ giữ im lặng trong khi thờ phượng là một sự bổ sung ngụy ngôn không phải là một phần trong văn bản gốc của Thánh Phao-lô cho tín đồ Cô-rinh-tô.

Trong trường hợp của Giancarlo Biguzzi, ông lập luận rằng sự hạn chế của Phao-lô đối với phụ nữ trong "Cô-rinh-tô 14" là chính xác, nhưng chỉ áp dụng cho một trường hợp cụ thể khi phụ nữ đặt câu hỏi hoặc trò chuyện trong các buổi thờ phượng. .

Biguzzi không tin rằng bất kỳ phụ nữ nào nói chuyện ở những nơi thờ tự là điều bị cấm nói chung, vì Phao-lô khẳng định quyền của phụ nữ được làm tiên tri ở Cô-rinh-tô.

Ảnh hưởng đến các tôn giáo khác

Ảnh hưởng của Phao-lô đối với Cơ đốc giáo có thể đáng kể hơn bất kỳ tác giả Tân Ước nào khác. Chính ông đã tuyên bố rằng "Đấng Christ là sự tận cùng của luật pháp," đã tôn cao Giáo hội như thân thể của Đấng Christ, và mô tả thế giới bên ngoài những giới luật đó như đang bị phán xét.

Các tác phẩm của Phao-lô bao gồm tham chiếu sớm nhất đến "Bữa Tiệc Ly của Chúa", một nghi thức theo truyền thống được xác định là rước lễ hay Thánh Thể của Cơ đốc giáo, và được biết đến với hậu thế là Bữa Tiệc Ly.

Đạo Do Thái

Mối quan tâm của người Do Thái đối với Paul of Tarsus là một hiện tượng gần đây, vì các nhà lãnh đạo tôn giáo và học thuật của Do Thái giáo đã viết rất ít về ông.

Trước những đánh giá tích cực về lịch sử của Chúa Giê-su bởi một số nhà tư tưởng Do Thái trong thế kỷ 18 và 19, Phao-lô hầu như không xuất hiện trong trí tưởng tượng của người Do Thái.

Nó được cho là không có trong Talmud và văn học giáo sĩ Do Thái, mặc dù nó xuất hiện trong một số biến thể của bút chiến thời trung cổ.

Tuy nhiên, với việc Chúa Giê-su không còn được coi là hình mẫu của Cơ đốc giáo phi Do Thái nữa, vị trí của Phao-lô trở nên quan trọng hơn trong các cuộc điều tra lịch sử tiếng Do Thái và bối cảnh hóa mối quan hệ của tôn giáo ông với Cơ đốc giáo.

Các triết gia Do Thái như Baruch Spinoza, Leo Shestov hay Jacob Taubes, và các nhà phân tâm học Sigmund Freud và Hanns Sachs, đã công nhận sứ đồ là một trong những nhân vật có ảnh hưởng nhất trong tư tưởng phương Tây do ảnh hưởng của ông đối với việc đại chúng hóa Cơ đốc giáo.

Chủ nghĩa Hồi giáo

Người Hồi giáo từ lâu đã tin rằng Phao-lô cố ý làm hỏng những lời dạy ban đầu do Chúa Giê-su tiết lộ.

Điều này đã được khẳng định vì nó được cho là do sự du nhập của các yếu tố như: tà giáo, việc cải đạo Cơ đốc giáo thành thần học về thập tự giá, và sự ra đời của tội nguyên tổ và nhu cầu cứu chuộc.

Sayf ibn Umar tuyên bố rằng một số giáo sĩ Do Thái đã thuyết phục Paul cố tình đánh lừa những người theo đạo Cơ đốc ban đầu bằng cách đưa vào Cơ đốc giáo điều mà Ibn Hazm coi là những học thuyết có thể phản đối.

Saint Paul, tác giả không rõ, từ Thư viện ảnh Dulwich, qua Wikimedia Commons

Paul of Tarsus cũng bị một số nhà tư tưởng Hồi giáo hiện đại chỉ trích.

Syed Muhammad Naquib al-Attas đã viết rằng Paul đã xuyên tạc thông điệp của Chúa Giê-su. Mặt khác, Rashid Rida buộc tội Paul đã đưa tín ngưỡng đa thần vào Cơ đốc giáo.

Trong cuộc luận chiến của người Hồi giáo dòng Sunni, Paul đóng vai trò làm hỏng những lời dạy của Chúa Giê-su giống như một người Do Thái sau này, Abdullah ibn Saba, trong nỗ lực phá hủy thông điệp của đạo Hồi từ bên trong, bằng cách giới thiệu tín ngưỡng Proto-Hittite.

Trong số những người ủng hộ quan điểm này có các học giả Ibn Taymiyyah và Ibn Hazm, họ cho rằng người Do Thái thậm chí còn thừa nhận mục đích nham hiểm của Paul.

Người giới thiệu

En.wikipedia.org. (2019). Sứ đồ Phao-lô. Có tại: en.wikipedia.org.
Bách khoa toàn thư Britannica. (2019). Thánh Phao-lô Tông đồ - Tiểu sử & Sự kiện. Có tại: britannica.com.
Newadvent.org. (2019). CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Thánh Paul. Có tại: newadvent.org.
Barbaglio, G. (2009). Chúa Giêsu thành Nazareth và Paul thành Tarsus. Salamanca: Ban Thư ký Ba ngôi.
Rius-Camps, J. (1984). Con đường của Phao-lô để truyền giáo cho dân ngoại. Madrid: Cơ đốc giáo.

PAUL OF TARSUS: TIỂU SỬ, DU HÀNH, THẦN HỌC, TÁC PHẨM - ARTE - 2025

Tên